Šaltinis: BBC EARTH
Kodėl turime keisti mūsų požiūrį į gyvūnų sielvartą?
Kai gyvūnai gedi mirusiųjų, mes atsidūstame ir atkreipiame į tai dėmesį. 2018 m. rugpjūtį prie Vankuverio salos krantų nugaišo orkos jauniklis, o jo motina Tahelqua 17 dienų iš eilės laikė jo lavoną prie savęs. Šie vaizdai tapo naujienomis visame pasaulyje. Prieš dvejus metus Zambijoje esančiame “Chimfunshi Wildlife Orphange Trust” šimpanzės patelė Noel bandė išvalyti savo mirusio įvaikinto sūnaus Thomaso dantis, daugelio pavadinta “laidojimo ritualu”. Drambliai garsėja tuo, kad lanko mirusių šeimos narių palaikus, glosto jų kaulus arba kartais supasi pirmyn ir atgal ir taip primena “budėjimą”.
Papildyta! VIDEO! Stirninas bando atgaivinti negyvą stirną? Naujagimis stirniukas lieka vienas
Ar galimą mirti nuo sudaužytos širdies?
Dramatiškiausia tai, kad 1972 m. Džeinė Gudal (Jane Goodall) matė, kaip jaunas šimpanzės patinas, vardu Flintas, mirė praėjus vos mėnesiui po savo motinos Flo mirties – patinas po jos mirties buvo toks nusiminęs, kad nustojo valgyti ir bendrauti, kad paprasčiausiai neišgyveno.
Nesvarbu, ar įmanoma “mirti nuo sudaužytos” širdies, vienas dalykas nekelia abejonių:
Mes, žmonės, nesame meilės ar sielvarto savininkai – šios emocijos plačiai paplitusios tarp kitų gyvūnų”, – sako daktarė Barbara J. King, Viljamo ir Marijos koledžo antropologijos profesorė emeritė, knygos “Kaip gyvūnai gedi” (How Animals Grieve) autorė.
Pats Darvinas manė, kad kiti gyvūnai gali jausti laimę ir kančią, o Plinijus Vyresnysis (23-79 m. po Kr.) papasakojo apie dramblius, gedinčius mirusiųjų. Tačiau daugelį pastarųjų dviejų šimtmečių mokslininkai ir filosofai labai vangiai apibūdino bet kurio gyvūno elgesį su mirusiuoju kaip “gedėjimą”, nes bijojo antropomorfizuoti, t. y. priskirti gyvūnams žmogiškus bruožus, emocijas ar ketinimus.
Atlikdama tyrimus daktarė King pradėjo jausti, kad “antropomorfizmo baimė mus intelektualiai suvaržo”, todėl ji sukūrė kriterijų rinkinį:
“Jei išgyvenęs gyvūnas, kuris buvo artimai susijęs su mirusiuoju, tampa socialiai uždaras, nevalgo, nemiega ir nekeliauja įprastais būdais ir rodo rūšiai būdingus emocijų požymius – tuomet galime matyti plačiai paplitusius gyvūnų emocinės reakcijos į mirtį įrodymus.”
Per pastarąjį dešimtmetį mokslinių įrodymų apie kitų rūšių gyvūnų sielvartą ir gedulą taip padaugėjo, kad žurnalas “Philosophical Transactions of the Royal B” skyrė visą numerį gyvūnų ir žmonių reakcijai į mirtį, siūlydamas apibrėžti ištisą naują tyrimų sritį: “evoliucinė tanatologija”.
Galutinis tikslas – ne tik kataloguoti gyvūnų karalystės ir žmonių kultūrų elgsenos įvairovę, bet ir “evoliuciškai aiškiau išnagrinėti visus mirties ir mirimo tyrimų aspektus”.
Galų gale, jei sakoma, kad “niekas biologijoje neturi prasmės, jei ne evoliucija”, tuomet kyla klausimas: Kodėl apskritai turėtų egzistuoti sielvartas?
Gedėdami gyvūnai ir žmonės elgiasi įvairiais būdais, kurie tiesiog nenaudingi išgyvenimui: pasitraukia į vienatvę, nebendrauja, mažiau miega, mažiau valgo, mažiau ieško maisto, mažiau poruojasi, o jei praleidžia laiką prižiūrėdami lavoną, susiduria su ligų sukėlėjais ir tampa pažeidžiami plėšrūnų. Žmonių kultūrose, kur kapinėms skiriama daug žemės, laidotuvėms skiriama daug laiko ir pinigų, o netektis sukelia didžiulį skausmą, sielvartas dar labiau išvargina – ir sukelia mįslių.
Ką galima gauti iš sielvarto?
Tam tikros gyvenimo patirtys gali būti skausmingos, bet tai nebūtinai reiškia, kad jos yra netinkamos. Kai patiriame fizinį skausmą dėl įsipjovimo ar nudegimo, šis skausmas yra evoliucionavęs atsakas, signalizuojantis mums, kad turime pasitraukti nuo skausmo šaltinio. Skausmas yra naudingas. Žmonės, gimę su įgimtu nejautrumu skausmui, dažniausiai miršta jauni, nes nuolat patiria traumų ir infekcijų. Skausmas yra naudingas. Tačiau ką gali duoti sielvartas – atsitraukimas nuo pasaulio, miego ir valgymo apleidimas?
Todėl supratimas, kada, kodėl ir kaip gyvūnai reaguoja į mirusiuosius, ne tik padeda mums sužinoti apie gyvūnų jausmus ar mūsų pačių evoliuciją, bet ir suprasti patį sielvarto reiškinį.
Kadangi gedulas būdingas ne tik didžiaakiams banginiams ir delfinams ar primatams – mokslininkai užfiksavo tam tikrą ruonių, lamantinų, dingo, arklių, šunų, naminių kačių ir kitų gyvūnų “reakciją į mirtį”. Įspūdingi pavyzdžiai: 27 suaugusios žirafos, budinčios prie vieno negyvo žirafiuko, drambliai iš penkių skirtingų šeimų, lankantys vieno mirusiojo kaulus, 15 delfinų grupė, sulėtinusi greitį, kad palydėtų delfinų motiną, nešančią negyvą jauniklį, ir keistas atvejis, kai dvi antys, išgelbėtos iš foie gras fermos, užmezgė draugystę savo prieglaudos namuose. Kai viena antis nugaišo, kita ištisas valandas gulėjo galva ant kitos kaklo.
Nors charizmatiški žinduoliai patenka į laikraščių antraštes, reakciją į mirtį galima pastebėti ir tarp ne žinduolių, pavyzdžiui, paukščių, tokių kaip foie gras antys, ir lauke stebėtų laukinių žiogų.
“Mes norėjome neapsiriboti anekdotais ir atlikti eksperimentinį tyrimą, siekdami išsiaiškinti, kokią adaptyvią vertę turi domėjimasis negyvais bendrakeleiviais”, – sako daktarė Kaeli Swift, kuri ištyrė, kaip varnos reaguoja į aplinkoje paliktus negyvus varnėnus, balandžius ir voveres, ir rezultatus paskelbė tame pačiame žurnalo “Philosophical Transactions of the Royal Society B” numeryje. Varnos dažniau skambindavo pavojaus šūksniais ir verbuodavo kitus paukščius, reaguodamos į negyvas varnas, nei į balandžius, voveres ar iškamšas, sumontuotas gyva poza, – tai atitinka idėją, kad varnos į negyvas varnas reaguoja “pavojingai”.
Supratimas, kokiu mastu ne žmonės pasižymi bet kuriuo iš šių komponentų, gali mums daug pasakyti apie mūsų pačių pažinimo evoliucinę kilmę.”
Dr. Dora Biro
OKSFORDO UNIVERSITETAS
Ar žmonės ir gyvūnai liūdi vienodai?
“Dėmesys į mirusiuosius yra vertingas tam, kad išmokytų jus apie būdus, kuriais patys galite mirti – kad išvengtumėte šių dalykų, – aiškina daktaras Sviftas. “Vertinga suprasti, kaip toks elgesys atsirado, kad suprastume savo pačių evoliuciją, kaip šis elgesys iš pirminės būsenos tapo milžinišku sufleriu, kuriuo jis pasireiškia mūsų rūšyje.”
Šiuo požiūriu supratimas apie gyvūnų gedėjimo priežastis padės mums suprasti gedėjimą mumyse pačiuose. Mūsų reakcijos į mirtį turi daug bendro su gyvūnų reakcijomis. Pirma, kaip ir žmonės, gyvūnai skirtingai reaguoja į mirtį – tiek individualiai, tiek kaip rūšis. Apskritai kuo socialesnė rūšis, tuo labiau tikėtina, kad ji elgsis taip, kad ją būtų galima apibūdinti kaip gedinčią. Ir kuo artimesni du individai, tuo labiau tikėtina, kad vienas iš jų liūdės.
Pavyzdžiui, delfinai ir banginiai yra ir labai protingi, ir labai socialūs, todėl neturėtų stebinti, kad jie rūpinsis mirusiu būrio nariu – dažniausiai motina mirusiu jaunikliu. Tai gali būti ne tik negyvo lavono vilkimas ar nešimas, kaip orkos Tahelqua atveju, bet ir spontaniškesnis ir aktyvesnis elgesys, pavyzdžiui, lavono kėlimas ir grimzdimas į paviršių (tarsi siekiant padėti jam kvėpuoti), jo vilkimas, sukimasis ir nardymas.
Dr. Joan Gonzalvo iš Jonijos projekto, finansuojamo Tethys tyrimų instituto, tris kartus matė, kaip nugaišusį jauniklį prižiūrėjo delfinai – du kartus motina kelias dienas nešė savo jauniklį, o kartą visas būrys delfinų stengėsi išlaikyti mirštantį mažylį ant vandens, o jam nugaišus ir nuskendus kurį laiką liko toje vietoje.
“Sielvartas – tai susitaikymas su praradimo idėja”, – sako jis. “Taigi mano hipotezė yra tokia, kad kai motinos kelias dienas nešiojo savo jauniklius, taip buvo todėl, kad jie buvo naujagimiai, todėl mirtis buvo netikėta ir staigi. Motinoms reikėjo daugiau laiko gedėti. Tačiau kai ankštys turėjo rūpintis gyvūnu, kuris jau kurį laiką kovojo, tam tikra prasme joms buvo palengvėjimas, kai jis nugaišo, todėl jos galėjo tą pačią dieną išvykti, o ne savaitę nešiotis kūną.”
Kad ir kaip keistai tai atrodytų, mirusio kūdikio kūno nešiojimas yra itin paplitęs tarp primatų. Pastebėta, kad daugelis primatų rūšių nešiojo negyvus kūdikius ištisas savaites ar net mėnesius – ekstremaliais atvejais motinos nešiojo savo kūdikius tol, kol jie buvo visiškai mumifikuoti karščio arba iš jų liko tik skeletas ar stuburas.
Tačiau tai tik vienas iš keleto būdų, kaip primatai gali reaguoti į mirtį: jie gali fiziškai sąveikauti su lavonu, pavyzdžiui, vilioti, valyti dantis ir švelniai liesti, arba net elgtis šiurkščiau, pavyzdžiui, traukti plaukus, bandyti įsitaisyti ir net kanibalizuoti.
“Mirtis yra vienas sunkiausių socialinių įvykių, galinčių nutikti socialinei rūšiai.”
“Esu matęs nepaprastai švelnią ir rūpestingą globą, tačiau šimpanzių patinai gali būti agresyvūs ir kitais atvejais – jie vis dar yra savimi”, – sako daktaras Kingas, daugelį metų stebėjęs šimpanzes, bonobus, gorilas ir kitus primatus. “Kaip ir su žmonėmis, priklausomai nuo asmenybės, tai yra mišrus derinys, ir jis linkęs išsiskirti pagal draugystės liniją.”
Būtent socialiniai šimpanzių aspektai domina Makso Planko psicholingvistikos instituto daktarą Edviną van Liūveną (Edwin van Leeuwen). Kai jis užfiksavo, kaip Noelė valo dantis savo įvaikintam sūnui Tomui – labai neįprastą, anksčiau nematytą elgesį – jis pajuto, kad motyvus galima paaiškinti per socialinę dinamiką.
“Manau, kad ji išreiškė savo socialinį ryšį, kažką darydama su jo kūnu”, – sako jis. “Mirtis yra vienas sunkiausių socialinių įvykių, galinčių nutikti socialinei rūšiai. Pavyzdžiui, kai miršta labiau subrendęs individas, turi įvykti tam tikras socialinių ryšių pertvarkymas. Arba visa grupė gali reaguoti į motinos, netekusios kūdikio, socialinę sanglaudą. Žinduolių rūšys, pavyzdžiui, mes, kurioms socialumas yra labai svarbus išgyvenimui, pasižymi stipriu emociniu gebėjimu reaguoti į mirtį.”
Dr. Dora Biro iš Oksfordo universiteto, kuri du kartus stebėjo šimpanzes, reaguojančias į mirusįjį, mano, kad tai dar gilesnė pasekmė.
“Vystymosi požiūriu vaikams reikia gana daug laiko, kad įgytų visiškai išbaigtą mirties sampratą. Tai nėra kažkas, kas mums ateina natūraliai – tai yra kažkas, ką mes įgyjame per patirtį”, – sako ji.
Psichologai iš esmės išskyrė keturis mirties komponentus: Negrįžtamumas, nefunkcionalumas (mirusieji į nieką nereaguoja), priežastingumas (biologinis mirties pagrindas) ir visuotinumas: visi gyvi daiktai miršta, įskaitant jus pačius.
“Kada ir kokia tvarka įgijome šiuos komponentus?” – klausia ji. “Supratimas, kokiu mastu ne žmonės turi kurį nors iš šių komponentų, gali mums daug pasakyti apie mūsų pačių pažinimo evoliucinę kilmę.”
Jei sielvartas būdingas labai socialiems gyvūnams ir dažniausiai pastebimas tarp individų, kuriuos sieja glaudūs socialiniai ryšiai, tai galiausiai daug ką pasako apie tai, kad sielvartas yra evoliucionavęs atsakas į “susitaikymą su praradimo idėja”, kaip sako daktarė Gonzalvo. Protingiems gyvūnams ir žmonėms reikia laiko, kad jie galėtų tai apdoroti. Arba, liaudiškai tariant, liūdesys yra kaina, kurią mokame už meilę. Nenuostabu, kad archeologinėse radimvietėse aptinkama ženklų, jog daugiau nei prieš 100 000 metų mirusiuosius dažėme ochra, o viso pasaulio kultūros sukūrė stulbinamai daug sudėtingų ritualų – nuo laidojimo apeigų iki kapinių, nuo dekoruotų karstų iki piramidžių ir net keistų toradžų, kurie su mumifikuotu šeimos nario lavonu gyvena ištisas savaites, apeigų.
Dr. Kingas teigia, kad yra dar viena priežastis, dėl kurios turėtume tyrinėti kitų gyvūnų sielvartą
“Tai ne tik iškelia gyvūnų gerovės klausimą, bet ir atkreipia dėmesį į gyvūnų teises”, – sako ji. “Jei suprasime, kokias gilias emocijas gali jausti gyvūnai, tai turėtų priversti mus suabejoti zoologijos sodų ir skerdyklų egzistavimu visame pasaulyje ir permąstyti šias sistemas. Nes šiuo metu didžiulę paguodą teikia supratimas, kad sielvartą, kurį jaučiame mes patys, patiria visų rūšių gyvūnai visame pasaulyje.”
Paskutinis dramblys, 100 000 elnių ir AAD mokykla. Pokalbiai apie medžioklę #69
Patogu ir greita! Prenumeruokite arba pirkite žurnalą internetu!
